Жизнь и движение имама Хомейни глазами Представителя имама Хаменеи в РФ С.Акбари Джидди

Анастасия (Фатима) Ежова, «Михвар»

Имам Хомейни – один из самых великих революционных вождей ХХ века и вообще в истории человечества. И конечно его личность была очень многомерной. Он был не только политиком и революционером, потому что в революцию, в политику, в антишахскую борьбу в строгом смысле слова он пришёл в таком возрасте, в каком люди обычно отправляются на пенсию и вообще забывают о каких-то революционных потрясениях и протестных действиях. Тем не менее до этого он был очень крупным религиозным учёным, он успел получить степень марджа-и таклидом, то есть законоведа, которому в вопросах фикха (исламского права) следуют верующие мусульмане-шииты во всём мире. Он был также философом, поэтом, мистиком. У него была очень интересная и насыщенная биография. Можно сказать, что это тот человек, который прожил несколько жизней, который очень многое успел.

Конечно, в рамках одной конференции мы не можем осветить все аспекты личности имама Хомейни, потому что они бесконечны. Я знаю, что будут проводить свою конференцию учёные, философы, которые в большей степени заинтересованы в каких-то мистических аспектах философии имама Хомейни, теологии имама Хомейни, в поэтическом наследии имама Хомейни, в его социологии, социологии семьи имама Хомейни. У нас немножко другая направленность проекта, поэтому мы берём только более узкий срез – такой, как политические идеи имама Хомейни, как политическая деятельность имама Хомейни. Нас интересует, как революция повлияла на становление движений Сопротивления, культуру Сопротивления, различные тенденции в регионе. В частности, имам Хомейни лично приложил усилия к тому, чтобы были созданы определённые организации Сопротивления, и прежде всего ливанская Хизбалла.

На канале «Ось Сопротивления» я рассказывала про историю создания Хизбаллы. Имам Хомейни – естественно, при поддержке народа Ирана, естественно, встретив ответный энтузиазм со стороны революционеров Ирана, со стороны обычных иранцев – в корне изменил вообще расклад во всём регионе. Из главного союзника Израиля в регионе Иран превратился в его главного противника в регионе. И тогда в 1982 году к имаму Хомейни приехали молодые ливанцы, которые были просто в отчаянии и ужасе от израильской оккупации, от израильской агрессии, от неспособности ливанской армии противостоять сионистской агрессии. Имам Хомейни лично распорядился, чтобы этим людям помогли, выделив средства на создание движения Хизбалла, которое стало самым эффективным, самым мощным движением Сопротивления. Именно Хизбалла выгнала израильскую армию с юга Ливана, покончила с 18-летней оккупацией и не дала в дальнейшем сионистам посягать на Ливан.

Процесс пошел по нарастающей: Иран стал помогать движениям Сопротивления в Палестине, потом – движениям Сопротивления в Ираке, потом возникло движение «Ансар Аллах» в Йемене. И сегодня мы постарались именно организовать такую конференцию, которая соответствует тематике нашего проекта, нашего сайта. И сейчас хочу передать слово прежде всего представителю аятоллы Хаменеи в России господину Сабиру Акбари Джидди.

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного!

В первую очередь я хочу поблагодарить ханум Анастасию Фатиму Ежову за организацию данной конференции, а также поблагодарить всех её участников за то, что приняли приглашение и приняли в ней участие. Сегодня конференция приурочена к годовщине смерти имама Хомейни, а также событиям 15 хордада – день, когда в первые люди восстали под предводительством имама Хомейни. Ни для кого не секрет, что революция имама Хомейни, Исламская революция в Исламской Республике Иран очень сильно изменили мир и регион. Революция играла в этом огромную роль. И одним из эффектов данной революции стало то, что важнейшее движение Сопротивления приняло определённый вид, начало развиваться, и что это движение Сопротивления стояло и стоит против агрессии и угнетения в мире, основой которого является сионистский режим. Я хотел бы сегодня обратить внимание на речи самого имама Хомейни, на литературу, которая представлена по этому поводу, чтобы мы с вами увидели и поняли, с какого момента начинается выражение мысли Имама относительно движения Сопротивления в его же речах.

За 16 лет до Исламской революции шах в Иране собрался провести мнимый номинальный референдум, который в то время назывался «белой революцией», и Имам решительно выступил против этого. В своём обращении к жителям и студентам духовной семинарии города Кум также обозначил свои мысли о Сопротивлении. Это произошло ещё до начала непосредственно Исламской революции, до событий, которые стали причиной начала Исламской революции, до 15 хордада. Но, несмотря на то, что Исламская революция не началась, уже в мыслях имама Хомейни, в его речах мы наблюдаем, как он говорит о сопротивлении. Первый раз, когда Имам Хомейни упомянул о роли сопротивления в вопросе израильской оккупации Палестины – это было его обращение к студентам и учёным духовных семинарий города Наджаф, в котором он рассказывал о преступлениях Америкии и Израиля, и это письмо было датировано 1390-м годом по лунному календарю, то есть в 1969 году.  

Это письмо начинается с того, что Имам Хомейни повторно указывает на те преступления, которые совершает Израиль, и на то, что против этих преступлений необходимо сопротивляться. И в своих многих политических речах Имама мы можем увидеть, что культура Сопротивления и дальше прослеживается в его письмах и обращениях, которые содержат в себе своего рода код Исламской революции, политическое послание Исламской революции. И в этих письмах и выступлениях из раза в раз повторяется данная идея и призыв к сопротивлению.

Примерно за год до Исламской революции Израиль посягнул на южные территории Ливана, и тогда Имам Хомейни написал обращение к мусульманам. В этом обращении имам Хомейни выразил сожаление и соболезнование родным убитых в результате израильской агрессии, упомянув о всех убийствах, обо всех злодеяниях, обо всех действиях и актах преступного режима, которые были совершены в ходе этой агрессии. В этом своём обращении Имам говорит о том, что мусульманские страны мало того, что не поддержали мусульман в этом вопросе – что, напротив, они поддержали врага либо начали    безрезультатный процесс переговоров. Это очень интересный момент: ещё тогда Имам Хомейни говорил исламским странам, что садиться за стол переговоров и вести в любом формате переговоры с Израилем – это бесполезное дело. В этом письме Имам отмечает: вместо того, чтобы поддержать Палестину, исламские народы либо сели за стол переговоров, либо просто не поддержали палестинцев и ливанцев, оставив храбрых бойцов Сопротивления одних на поле боя, чтобы они самостоятельно сражались и сопротивлялись против Израиля.

Это было примерно за год до победы Исламской революции в Иране, и уже тогда взгляды Имама Хомейни по поводу Палестины и Сопротивления были предельно очерчены и понятны. Уже тогда он говорил, что если есть фронт угнетённых и фронт угнетения, то необходимо быть на стороне угнетённых, а угнетённые должны сопротивляться угнетателям, а не садиться за стол бесполезных переговоров.

Это было ещё до начала Исламской революции. И уже после её начала, когда имам Хомейни уже уехал из Ирака и прибыл во Францию, информационное агентство «Вафа» взяло у него интервью, задав вопросы о Палестине и проблемах региона. Так, корреспондент этого агентства задал имаму Хомейни вопрос: «Можем ли мы спросить о Вас и вашей связи с Осью сопротивления?» Этот корреспондент еще до победы Исламской революции, когда Имам был во Франции, спрашивал его о чрезвычайно тесных отношениях Ирана и Израиля на тот момент: они сотрудничали во многих сферах общественной жизни; более того, шахский Иран оказывал Израилю значительную поддержку! И палестинский журналист поинтересовался у Имама, каковы будут отношения с Израилем после падения режима шаха в Иране. Имам очень коротко, буквально в двух предложениях, ответил: «Как я указывал ранее, мы всегда в рамках возможностей, которые есть в нашем распоряжении, будем стоять на стороне палестинского народа и поддерживать его сопротивление против израильского угнетателя, и мы сделаем всё, чтобы освободить исламские земли от израильского угнетения».

28 бахмана, через 6 дней после победы Исламской революции в Иране (которую, как вы знаете, мы отмечаем 22 Бахмана), покойный Ясир Арафат прибыл в Исламскую Республику Иран, чтобы встретиться с имамом Хомейни. С исторической точки зрения те моменты, которые обсуждались Ясиром Арафатом и имамом Хомейни на их переговорах, весьма привлекательны: так, Ясир Арафат произнес очень интересную фразу: «На Западе говорят, что с победой Исламской революции в Иране случилось землетрясение, а мы говорим, что с победой Исламской революции Иран стал источником распространения света».

Интересно, что слова об «источнике света» являются определением самого имама Хомейни относительно Исламской революции, и Ясир Арафат, разговаривая с имамом Хомейни, использует его же фразу относительно Исламской революции.  Ясир Арафат говорит, что с победой Исламской революции наступило время, когда региону пришла пора освободиться от оккупантов и захватчиков, освободить исламские земли. Очень много моментов было обсуждено между имамом Хомейни и Ясиром Арафатом на этой встрече, но имам Хомейни там уделяет особое внимание этическим и религиозным аспектам данного сопротивления. Это примечательно: что в то время, когда в мире доминируют марксистские взгляды, имам Хомейни обращает внимание на роль веры во Всевышнего и религиозную мораль в сопротивлении угнетателям.

Алекбер Гасымов

Прежде, чем прийти в политику, имам Хомейни был известен как один из крупнейших факихов. В чём заключался его особый вклад в науку исламского фикха?

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Это очень важный вопрос – но прежде, чем на него ответить, необходимо немного по-другому сформулировать этот вопрос. Мы знаем, что и до имама Хомейни были великие учёные-факихи, и во время имама Хомейни такие учёные тоже были, и вопрос таков: почему именно имам Хомейни оказался в состоянии руководить Исламской революцией и возглавить данное движение? Чем таким отличалось его понимание фикха, что позволило ему руководить данной революцией – ведь до него тоже были факихи, более известные в обществе?

Начать необходимо с того, что движение Имама Хомейни – именно революционная часть его движения – началось только тогда, когда он стал известен как марджа-и таклид, то есть после смерти покойного аятоллы Боруджерди. Если мы посмотрим внимательно на историю, то в ней не зафиксировано фактов участия Имама Хомейни в революционном движении до смерти аятоллы Боруджерди. Мы видим, что революционное движение началось после того, как Аятолла Буруджерди покинул этот мир, и это нам даёт понимание того, что революция связана непосредственно с темой марджаата (религиозного руководства факиха) и фикха (исламского права).

До того, как аятолла Боруджерди покинул данный мир, и имам Хомейни стал известен как марджа-и таклид, имам Хомейни был известен в научных кругах как религиозный просветитель, как великий философ и мистик. И единственным человеком, который преподавал в то время в Кумской хаузе (семинарии) философию, был сам имам Хомейни. В одном из своих выступлений аятолла Боруджерди отметил, не называя имени Имама напрямую: «Я советую тем, кто занимается преподаванием философии, перейти к преподаванию усуля и фикха». Услышав это, имам Хомейни начал преподавать усуль и фикх. Он перестал преподавать философию в семинарии Кума. Хотя аятолла Боруджерди не привел имени имама Хомейни, было понятно, что речь идёт именно о нем, поскольку единственным известным преподавателем философии в Куме на тот момент был имам Хомейни. Интересный момент: аятолла Субхани, который сегодня является одним из марджа-и таклидов, передаёт, что в то время, когда имам Хомейни преподавал философию, и до него дошла весть о том, что аятолла Боруджерди выступил с таким заявлением, он прямо в этот момент прервал свой урок философии и сказал, что с завтрашнего дня здесь будут уроки усуля и фикха. Более того, в усуле есть несколько тем, которые имеют философскую основу, и необходимо иногда обсуждать некоторые моменты в философском контексте. Даже эти моменты из философии во время своих уроков усуля Имам Хомейни не обсуждал из уважения к аятолле Боруджерди, который выступил с таким заявлением. Аятолла Субхани рассказал об этой ситуации, не упоминая причины такого поступка имама Хомейни.

Аятолла Иджтихади также в одном из своих выступлений рассказал, что имам Хомейни прервал свой урок философии тогда, когда до него дошло распоряжение аятоллы Боруджерди. Среди учеников имама Хомейни возник вопрос о том, почему это произошло, что стало причиной этого? И только после того, как аятолла Боруджерди покинул мир, имам Хомейни обозначил свою позицию по теме вилаят аль-факих (правления факиха, исламского религиозного законоведа), объявил народу о том, что подчинение приказаниям вали-е факих (правящего факиха) в нашем фикхе является обязательным. И тогда народ понял, что имам Хомейни сформулировал данную теорию – вилаят аль-факих – не только на теоретическом уровне, но и на тот момент признал аятоллу Боруджерди вали-е факихом своего времени, а потому сам чётко следовал всему тому, что скажет аятолла Боруджерди.

Имам Хомейни со времён своей молодости очень интересовался темой политики. Этот интерес был настолько сильным, что он из Кума отправился в Тегеран. Представьте себе студента, который учится в семинарии, выезжает из Кума и отправляется в Тегеран для того, чтобы отправиться в меджлис и послушать политические речи Мударриса того времени, который позже стал шахидом. Он отправлялся на собрание (маджлис), на котором было разрешено присутствовать для того, чтобы слушать речи политиков того времени. Он поехал туда только для того, чтобы слушать политические речи Мударриса. Это показывает, что Имам Хомейни со времён молодости очень интересовался политическими вопросами.

В то время в Кумской семинарии среди учёных, среди тех, кто занимался изучением религиозных наук, не была распространена привычка постоянно читать журналы и газеты. В то время люди старались, напротив, держаться подальше от журналов и газет, так как это было шахское время, и эти журналы и газеты были полны безнравственных вещей. Но при этом имам Хомейни всегда старался, чтобы все новые номера газет и журналов доходили до него для того, чтобы он читал и был в курсе политической повестки. Есть ещё один интересный момент из жизни Имама Хомейни, о котором рассказывает один из его учеников: это история о том, как один человек пригласил несколько учёных-факихов к себе домой, в том числе и имама Хомейни. Пригласил он их во время обеда. После того, как все учёные пришли в гости, пообедали, он предложил им всем отдохнуть. На время отдыха учёные, которые были там, попросили книги для того, чтобы заняться продолжением изучения религиозных наук. Все попросили книги, кроме имама Хомейни. Когда очередь дошла до него, у Имама спросили, что он хочет делать во время своего отдыха, он ответил, что хочет, чтобы ему принесли какой-нибудь журнал. Этот человек удивился и сказал, что у него обычно не бывает журналов, но сказал, что каким-то путём до него дошел один журнал под названием «Современная женщина». В то время, во времена шахского режима, издавался такой журнал, содержание которого, конечно, не соответствовало уровню и взглядам тех учёных, которые туда пришли. Но Имам Хомейни сказал, что нет ничего страшного, чтобы тот принёс ему любой журнал, который у него есть для того, чтобы Имам смог ознакомиться с его содержанием. То есть, даже во время своего отдыха Имам Хомейни просил журналы для того, чтобы их читать.

Почему Имам Хомейни попросил именно этот журнал у того человека? Потому, что журнал «Современная женщина» в ту эпоху был трибуной политики шахского режима. Вся политика, которую осуществлял шахский режим в то время по отношению к женщинам, чтобы прививать им западные ценности, претворялась в жизнь редакцией именно этого журнала. Этот журнал представлял собой сборник статей на социально-политическую тематику, причем там публиковались даже религиозные статьи – но в целом этот журнал являлся проводником политики шахского режима в женском вопросе. Очень интересно, что однажды в этом журнале была опубликована статья, которая представляла взгляд Ислама на положение женщин в искаженном свете. Тогда Муртаза Мутаххари – тоже великий философ того времени – именно в этом журнале «Современная женщина» опубликовал цикл статей в опровержение той статьи, где донес истинный взгляд на правовой статус женщины в Исламе. И та книга, которая у нас сегодня есть (и переведена на русский язык) – «Правовой статус женщины в Исламе» – собрана именно из тех статей, которые были написаны Муртазой Мутаххари именно для этого журнала. Некоторые потом еще критиковали его, говоря, что религиозный учёный не должен публиковать свои статьи в таком журнале. Но Муртаза Мутаххари придерживался позиции, что в любом месте, где можно распространять слово Ислама, те, кто является носителями исламских знаний, должны доступными средствами транслировать исламские знания.

Помните, с чего мы начали? Мы упомянули о том, что прежде, чем прийти в политику, имам Хомейни был известен как один из крупнейших факихов. Дело в том, что до прихода в большую политику после смерти аятоллы Боруджерди имам Хомейни до того постоянно интересовался политическими вопросами и был в курсе текущей политической повестки Ирана. И хотя имам Хомейни был в курсе всей злободневной иранской политической повестки и разбирался в политике, он вплоть до момента ухода аятоллы Боруджерди из жизни не создавал никаких политических движений и сам не участвовал ни в каких движениях. Почему? Потому, что в то время аятолла Боруджерди выступил и сказал, что пришедшие в религиозную семинарию обучаться религиозным наукам, должны изучать религиозные науки и не должны заниматься политикой. Почему Аятолла Боруджерди сделал такое заявление? Потому, что в то время существовало движение, которое называлось «Федаяны Ислама» – дословно «жертвующие собой ради Ислама». Это движение тогда вело политику вооруженной борьбы против приближённых шаха и тех людей, которые продвигали шахскую политику в обществе. В обществе сложилась атмосфера страха, которой воспользовался шахский режим, использовавший это как предлог для того, чтобы в принципе уничтожить религиозную семинарию. И, чтобы религиозная семинария не оказалась под такой угрозой и не была полностью ликвидирована шахским режимом, аятолла Боруджерди издал такое распоряжение. Но очень интересно, что, по словам аятоллы Иджтихади, когда имам Хомейни узнал об этом, он избегал политических дискуссий и уходил, даже когда эти вопросы поднимались в каком-то узком кругу. Он делал это из уважения к аятолле Боруджерди.

Вернёмся к вопросу о вкладе Имама Хомейни в исламский фикх: хотя имам Хомейни прежде, чем заняться преподаванием усуля и фикха, был известен как преподаватель философии и ирфана, он уже был самым известным преподавателем Кумской семинарии. После того, как он начал преподавать усуль и фикх, он за короткое время стал одним из основных преподавателей Кума по данным дисциплинам. Тогда лучшие студенты Кумской Семинарии направились на уроки имама Хомейни по усулю и фикху, чтобы учиться именно у него. Это значит, что они почувствовали, что между уроками имама Хомейни и уроками других марджа-и таклидов есть разница. А в чём заключалась эта разница? Первое основное различие была в методике преподавания. Одно дело, когда человек хорошо разбирается в том, что преподаёт, а другое дело, когда он умеет хорошо доносить до студентов то, что он знает. Все тогдашние ученики имама Хомейни передают, что у него был поразительный талант к донесению информации: то есть он объяснял и философские вопросы, и вопросы ирфана, и вопросы усуля, и вопросы фикха таким образом, что все студенты его хорошо понимали. Это очень важный аспект личности Имама Хомейни: он умел находить общий язык с теми, кто его слушал. Он обладал способностью доносить до них информацию именно на их языке. Впоследствии, уже в ходе Исламской революции, во время выступлений Имама можно было наблюдать, что каждый слушатель, будь то простой необразованный человек или великий учёный, хорошо понимал язык имама Хомейни. Он умел доносить и свои политические взгляды, и свои взгляды в фикхе до людей таким образом, что каждый человек, который его слушал (а мы знаем, что слушателями во время выступления имама Хомейни был обычный народ), абсолютно каждый человек из народа мог понять, что говорит имам Хомейни.

Второй важной особенностью уроков имама Хомейни, в отличие от уроков других богословов, было то, что он не занимался одной лишь передачей слов предыдущих учёных относительно по какому-то вопросу. Когда он начинал говорить о какой-то теме, все чувствовали, что выступает специалист, который является обладателем собственного мнения по этому поводу. И каждый раз, когда Имам Хомейни начинал какую-то тему, его ученики хорошо понимали, что он не только может донести основную суть позиций предыдущих ученых в вопросе фикха или в вопросе усуля, но и может сказать по этим вопросам нечто новое. Тем самым, важной особенностью речей и уроков имама Хомейни была научная новизна. Все, что он хотел донести до людей, он излагал таким образом, что это было нечто новое для общества, и это вторая важная особенность личности Имама Хомейни.

Третьей важной особенностью уроков Имама Хомейни было то, что, когда во время этих занятий, объясняя какую-либо тему, он хотел привести пример, это всегда был пример из современной жизни – особенно в вопросах фикха и в вопросах усуля. Это говорит о том, что имам Хомейни был осведомлен о том, что происходит в современном мире и хотел, чтобы его ученики тоже были в курсе этого.

Другой важной особенностью имама Хомейни и его понимания фикха был его особый взгляд на то, какое место в обществе занимает фикх (исламское право) и факих (религиозный законовед). Имам Хомейни был убежден, что фикх не сводится лишь к перечислению запрещенного (харам) и разрешенного (халяль) в сфере питания и действий. Он считал, что фикх не сводится только к регулированию индивидуальных аспектов жизни человека. Имам Хомейни понимал фикх как двуслойную науку, один слой которой – определение правил для частной жизни человека, а второй слой – формулирование правил для жизни общества. На его взгляд, точно так же, как у каждого конкретного человека есть ахкамы – религиозные предписания, которые он должен или не должен выполнять, также и у общества есть свои религиозные предписания, и Имам Хомейни уделял им особое внимание.

До имама Хомейни факихи в своих речах, в своем преподавании фикха больше внимания уделяли индивидуальным аспектам. Они не вмешивались в то, каким было правительство, каким должно быть правление в тех местах, где жили мусульмане. Они лишь определяли те правила, по которым должны жить мусульмане. Да, некоторые из них затрагивали вопрос, что делать в случае, если правитель является угнетателем, но они только с теоретической точки зрения рассматривали вопрос, вообще можно ли угнетателю быть правителем или нельзя. И на этой теории они останавливались, занимаясь только ответами на вопросы людей относительно их индивидуальной жизни. Имам Хомейни изменил этот подход в преподавании фикха. Когда он дошел до темы угнетения, то не только ответил на вопрос, какими должны быть мусульмане и как они должны жить, но и обрисовал, каким должно быть исламское общество. Одно дело, когда мы живем в этом конкретном обществе и осуществляем в нем свою деятельность, живя в соответствии с определенными правилами – а другое дело, какое общество мы хотим, а мы хотим такое общество, в котором будут царить правила Ислама, в котором эти религиозные правила будут полностью работать. Когда имам Хомейни говорил о построении исламского общества, он с точки зрения фикха выдвинул модель вилаят аль-факих, детально пояснив, что такое вилаят аль-факих, как должно быть устроено исламское общество, по каким правилам оно должно жить и кто такой вали-е факих (правящий законовед).

Теория вилаят аль-факих появилась не только во времена имама Хомейни. Если кто-то так думает, это неправильно. Эта концепция существует с тех времен, с каких существуют факихи. Вопрос вилаят аль-факих обсуждался всегда, но до имама Хомейни он в большей степени касался персональных вопросов, то есть обязанности вали-е факих сводились только к рассмотрению мелких индивидуальных вопросов. К примеру, кто-то умер, не оставив ни одного наследника. Кто должен распоряжаться имуществом этого человека? Согласно нашему фикху, этим имуществом должен распоряжаться Имам. А что делать, если Имама нет, то есть, на данный момент Имам находится в сокрытии? Тогда обязанность по распоряжению данным имуществом переходит к факиху, который соответствует всем условиям. Это практическая реализация принципа вилаят аль-факих, но на индивидуальном уровне. Факихи до Имама Хомейни рассматривали вилаят аль-факих больше в этой плоскости. Когда очередь дошла до Имама Хомейни, он высказал свою позицию по данной теме. Здесь уже видна разница: имам Хомейни считал, что вилаят аль-факих касается не только индивидуальных вопросов и их решения. Он считал, что это лишь малая доля тех обязанностей, которые должен выполнять вали-е факих, и что у вали-е факиха есть право на управление исламским обществом. Он считал, что если в каком-то месте будет построено исламское общество, то правом правления в данном обществе обладает вали-е факих, поскольку он является наместником Имама, который находится в Сокрытии, а наместник Имама, который находится в Сокрытии, должен управлять исламским обществом.

Ключевым моментом в правовом осмыслении Ислама Имама Хомейни является его взгляд на вилаят (правление) факиха над обществом. Имам Хомейни – не единственный и далеко не первый факих, который считал, что ученые-факихи имеют вилаят (власть, попечительство) над обществом. Нет, до имама Хомейни также были ученые, которые полагали, что вали-е факих может управлять исламским обществом, но при этом они придерживались мнения, что факихи смогут управлять социумом только тогда, когда появятся соответствующие условия: то есть они должны сидеть и пассивно ждать, когда к ним придут и пригласят их стать правителями. Имам Хомейни опроверг данное мнение: мало того, что у факиха есть обязанность управлять исламским обществом, он еще и обязан активно создавать условия для осуществления данного вилаята – то есть он сам должен создать условия для того, чтобы вилаят в управлении обществом перешел к факиху, и общество жило бы по исламским законам.

Есть еще один ключевой момент в убеждениях имама Хомейни: раз мы понимаем, что факих является наместником Имама (мир ему) в некоторых вопросах, то наместник Имама – факих – должен вести себя так же, как вел себя Имам. Имамы (мир ему) на тот момент являлись лидерами, вели за собой людей – то есть Имамы двигались и за ними двигались люди. Вот, допустим, имам намаза джамаат возглавляет коллективную молитву. Все люди, стоящие за ним, повторяют все действия, которые совершает он. То же самое происходит в сфере управления обществом, в вопросе руководства обществом: руководитель, Рахбар, лидер должен вести за собой общество, а не сесть где-нибудь сзади и говорить: «Вы должны идти туда-то и туда-то». Нет, он сначала сам должен пойти, а люди – последовать за ним. И имам Хомейни говорил, что раз мы кого-то называем Имамом, раз мы кого-то называем Рахбаром, то это тот человек, который будет идти впереди и вести за собой людей, а не тот человек, который будет говорить людям, куда им следует направляться.

Разница в правовом подходе имама Хомейни и других факихов заключалась именно в этом. Причина, почему имам Хомейни инициировал революционное движение, коренится именно в его взглядах на исламское право как факиха. То движение, которое начал Имам Хомейни, он начал не как политик, а как факих. 

Де-факто политическая ориентация имама Хомейни стала заметна с молодости, но полноценно это проявилось только в тот момент, когда он стал марджа-и таклидом и направился в сторону революции.

Анастасия (Фатима) Ежова

Прозвучал ответ на вопрос, в чем была суть разногласий имама Хомейни с аятоллой Боруджерди. Я хотела бы поговорить скорее о том периоде, когда аятолла Буруджерди уже ушел из жизни, и этих ограничений для политической деятельности, к которой у имама Хомейни с ранней юности всегда был интерес, и всегда была склонность, уже не было.

Есть определенные стереотипы о религии и о революции, то есть о соотношении между религиозными идеями и революционными идеями. Некоторые религии говорят, что вся власть от Бога, что никакая революция невозможна и недопустима. В некоторых конфессиях нет таких установок – в данной связи приходят на ум русские старообрядцы: известно, что даже спонсировали революцию. Мне весьма интересен именно этот момент: как имам Хомейни, будучи действительно великим факихом и человеком – который был не каким-то вольным мыслителем, а был фундаментально укреплен в исламской традиции, в шиитской традиции, обладал глубокими знаниями в этой области – обосновывал революционные идеи?

Об этом немного Хаджи ага Акбари Джидди уже сказал – он упомянул про вилаят аль-факих, про правление законоведа, про то, что законовед не должен сидеть ждать благоприятных условий, а должен сам создать эти условия. Но мне хочется тогда сделать акцент именно, как он обосновывал именно антимонархические идеи – ведь в своих выступлениях, книгах, изданных уже после того, как аятолла Боруджерди умер, он очень много говорил именно о свержении монархии, о свержении монархического строя.  В книге «Исламское правление» он тоже говорил о том, что исламские революционеры не свергали человека по имени Мухаммад Реза Пехлеви – они свергали монархический строй. И, насколько я понимаю, это было некое новое слово среди факихов. Как Имам Хомейни это обосновывал? Или я не права, и эти идеи уже существовали?

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Имам Хомейни в своих речах – как до революции, так и после нее – как вы правильно сказали, выступал с антимонархическими идеями. Он обосновывал это так, что ни с точки зрения Шариата и исламского права (фикх), ни с точки зрения разума нет никаких доводов в пользу монархии, которые могли бы оправдать подобный строй. Мы знаем, что у монархии есть два аспекта: первый – монарх является правителем пожизненно, второй – это наследственный принцип: после смерти данного правителя монархом становится его сын. Обе эти системы Имам опровергал и с точки зрения Шариата и с точки зрения разума. Имам говорил, что, с точки зрения Шариата, тот человек, который является правителем, должен быть справедливым. Возможно, на тот момент, когда он стал правителем, он был справедливым, но это же не означает, что он будет справедливым до конца жизни. Возможно, в один момент он нарушит принцип справедливости. Почему он должен продолжить править? Это один момент.

Второй момент проблематичен с этой же точки зрения: так, возможно, отец человека – хороший человек; возможно, он хорошо и справедливо правит обществом. Откуда известно, что его сын такой же? Сколько примеров есть в истории, когда отец был хорошим человеком, а сын – нет. Почему власть должна перейти именно к сыну? И это если смотреть на вопрос с точки зрения Шариата, с точки зрения критерия справедливости правителя. С точки зрения разума – то же самое. Например, один человек стал правителем. Если он вдруг начнет угнетать людей, нарушать принципы справедливости и попирать права людей, почему он должен продолжать править? Либо, если этот человек является правителем, почему именно его сын должен стать после него правителем? Возможно, есть люди, которые более достойны правления обществом, чем сын этого монарха. Так что, Имам Хомейни в своих речах и до Исламской революции и после нее четко обозначал свою позицию относительно монархии. Он не считал приемлемым оба этих аспекта монархии, которые мы сейчас перечислили.

Но с того момента, как в 1342 году по иранскому календарю имам Хомейни начал свое движение, он не сразу начал выступать за свержение шахского режима. Он сначала пытался наставить шаха, что во времена Сефевидов их правители не сами становились правителями: факих того времени давал им документ со своей подписью, что он разрешает им править, потому что они тоже придерживались позиции, что вилаят должен принадлежать факиху. Человек становился правителем с разрешения факихов. Но имам Хомейни внимательно проанализировал историю, исторические процессы, фетвы предыдущих факихов и их последствия, и на основании этого он пришел к выводу, что эта историческая практика, когда факих давал разрешение монарху на правление – это провалившаяся политика. Поэтому, полностью убедившись в том, что в условиях существования шахского режима жить правильно по Шариату и строить исламское общество абсолютно невозможно, имам Хомейни начал движение за упразднение монархии и построение исламского общества.

Теперь возникает вопрос: раз мы хотим построить исламское общество, какой должна быть система государственного правления? Как она будет устроена? В чем будет заключаться трансформация системы правления? Будет ли она заключаться только в том, что шаха заменят на вали-е факиха, оставив ту систему государственного правления, которая была при шахе, или же необходимо выстроить принципиально новую систему? Имам Хомейни пришел к выводу, что, если мы поменяем шаха на вали-е факиха, это ни к чему не приведет, толку от этого не будет, поскольку система государственного правления также должна измениться. И тогда уже Имам Хомейни объявил, что мы необходимо строить Исламскую Республику. Это Республика, в которой действуют законы Ислама, а во главе ее стоит вали-е факих, который имеет Божественное разрешение на правление, так как является наместником Имама (мир ему) и соответствует требуемым условиям, но вовсе не является несменяемым – напротив, должен быть орган, контролирующий вали-е факиха, следящий за тем, чтобы он соответствовал необходимым условиям, а все остальные органы государственного управления формировались бы на основе всеобщих выборов. Поэтому они пришли к модели Исламской Республики: народ избирает некоторых лиц в органы государственного управления и представителей в Совет экспертов, который является советом по избранию вали-е факиха, Рахбара (Лидера) Исламской Республики. Эксперты наблюдают за действиями вали-е факиха – и в случае, если он нарушит какие-то условия, этот вали-е факих будет заменён на другого, но только на того, кто соответвует исламским критериям, на того, кто действительно является факихом, который может считаться наместником Имама.

Это важная новаторская идея, которую имам Хомейни разработал в рамках своей религиозно-политической доктрины, – совмещение принципов фикха и демократии. Тем самым, он нашел исламское правовое основание, что правление факиха можно сочетать с демократией, то есть с правлением народа. Он продемонстрировал всему миру новую модель демократии – религиозную модель демократии, исламской демократии. Это один из важных инновационных аспектов движения имама Хомейни. До Исламской революции Имама Хомейни существовало два мнения: в обществе должна быть либо демократия, либо теократия – но имам Хомейни смог создать модель теократической республики. Да, до Имама Хомейни существовали тео-демократические и демо-теократические модели, но не в той форме, в какой это представил имам Хомейни. Та теократическая республика, которую создал Имам Хомейни – это нечто принципиально новое.

Нельзя сказать, что до имама Хомейни среди факихов существовали антимонархические идеи в их явном и оформленном виде. Все религиозные законоведы того времени (особенно учитывая те условиях, в которых находился Иран) считали, что должен быть некий правитель, который должен будет управлять обществом, и под правлением этого человека исламские ученые будут исполнять свои религиозные обязанности. Но впоследствии в истории появилось движение, в рамках которого они начали бороться не с самими основами монархического строя и шахского режима, а скорее против той вседозволенности, которая свойственна монархии. И только имам Хомейни принёс идею собственно теократической республики.

Надежда Алексеева, журналист RT

Применимо ли что-то из этого политического опыта этой политической системы, которая была создана в Иране, для стран с неисламским строем? Что неисламские страны могут позаимствовать у этой системы?

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Основа политического мышления имама Хомейни – исламское правление. То есть эта доктрина применимо к исламскому обществу. Это означает, что если есть вали-е факих – правовед, который соответствует всем условиям – он обязательно должен быть легитимным и с точки зрения общества. То есть с теоретической точки зрения для того, чтобы в другой стране могли воплотиться в жизнь идеи имама Хомейни, должен присутствовать такой религиозный законовед, которого люди будут принимать как справедливого человека, как истинного правителя, как того, кто действительно может спасти страну от той пропасти, в которой она находится. Если его таким образом легитимизует общество, то с теоретической точки зрения возможно, чтобы та модель теократической республики во главе с религиозным законоведом и с той системой государственного управления, которую создал имам Хомейни, могла реализоваться в других странах.

Ольга Андреева, газета «Культура» (сейчас – журнал «Эксперт»)

Западное общество очень далеко ушло от религиозной системы ценностей. Что делать? Я имею в виду даже не церковные установления, а мировоззренческую картину мира христианства. «Христианский космос» практически полностью разрушен.

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Прежде, чем ответить на вопрос, что делать с отдалением людей от религиозных ценностей, от религиозного типа мышления, необходимо начать с того, что стало причиной этого процесса. Для этого нам необходимо проанализировать историю, события, которые были в истории – как очень давно, так и очень близко к нашему времени. Если мы приглядимся внимательно, то увидим, что, к сожалению, великие преступления и большие войны, которые случились в истории, развязывались от имени религии. Если мы посмотрим, какие войны были 200-300 лет назад, то мы увидим, что в течение двухсот лет от имени религии убивали людей. Или буквально недавно боевики ДАИШ – (запрещенной в России) террористической организации ИГИЛ – убивали людей на Ближнем Востоке от имени религии. Или те преступления, которые случились недавно в Мьянме, когда убили людей…  Кто это сделал? Радикальные буддисты. Это было совершено от имени буддизма. Или совсем недавно год-полтора назад во время визита Трампа в Индию мы увидели, как люди, являющиеся радикальными представителями индуизма, стали виновниками смерти людей. И из-за того, что люди, не имеющие информации о религии, видят в информационном пространстве вот эти преступления, которые внешне совершаются от имени религии, люди отдаляются от религии. И эти все преступления произошли, несмотря на то, что в основе всех мировых религий лежит мир. Если мы посмотрим на учение буддизма, то он основан на том, что необходимо проявлять милость абсолютно ко всем существам, которые существуют в этом мире. Или, если мы посмотрим на учение Иисуса (мир ему), то он является Пророком милости для людей. Если мы посмотрим на учение ислама, то Пророк Ислама является милостью для людей. Тем самым, основой всех религий является мир. То, что принесли эти религии в мир, является миром и милостью по отношению друг к другу. Но при этом одной из ужасающих практик человечества является то, что они использовали эти учения для оправдания своих преступлений.

Есть примечательный момент: в своем революционном движении имам Хомейни ни один раз не прибегнул к оружию. Вообще ни разу! Если вы просмотрите все фотографии с Имамом Хомейни, то самое суровое, что вы там сможете увидеть – это где он стоит со сжатым кулаком на одной-единственной фотографии. И его ладонь пустая – в ней ничего нет. Имам Хомейни был убеждён в том, что если революция в государстве случится, и исламский строй будет установлен, то это должно случиться только на основании желания людей – то есть что нельзя использовать оружие, как средство достижения власти. Если мы посмотрим внимательно, Имам Хомейни таким образом реализовал это самое послание милости. Он не взялся за оружие, хотя на тот момент в Иране существовали вооружённые группы, которые воевали против шаха. В том числе, были марксистские движения того времени, которые поддерживались Советским Союзом и сражались против шахского режима. Но они боролись против него военным путем. Имам Хомейни их не принимал из-за того, что они использовали оружие. Почему Имам Хомейни тогда не признавал эти левые движения? Было две причины: во-первых, хоть они и были против шаха, в то же время они были и против религии; во-вторых – они прибегали к оружию и насилию.

Вернёмся к вашему вопросу: мы уже отметили, что в основах всех религий лежит мир, но при этом все в мире сегодня понимают, что одним из сильнейших инструментов для того, чтобы собрать огромное количество людей, является религия. И, так как все это понимают, к сожалению, религией пользуются в корыстных целях для того, чтобы мобилизовать массы в своих целях. Несмотря на то, что религия в основе своей имеет мир и милость и при этом является одной из главнейших движущих сил людей, она сегодня стала инструментом в руках людей, которые преследуют свои корыстные интересы.

Второй причиной отдаления людей религиозных учений, является то, что в ходе исторического процесса истина, основа религиозных учений изменилась. То есть, если мы посмотрим на историю Пророков (мир им), когда они принесли религиозное учение в этот мир, единственной целью этих учений было исправление общества, развитие этого общества, улучшение этого общества. Но с ходом религии основы религии пытаются менять, и в лоне религий возникла тенденция, которая противопоставляется развитию. Возникла дилемма: или развитие знания, или религия. Сейчас сторонники прогресса хотят представить религию как нечто противоречащее развитию. Учитывая, как исказились основы данных религиозных учений, любой разумный человек, как правило, не примет ничего безосновательного, «взятого из воздуха». Каждое слово должно иметь под собой какое-то основание. А так как сегодня религиозный дискурс отдалился от той истинной основы религии, люди не принимают религию.

После эпохи Ренессанса (Возрождения), когда мы пришли к стремительному развитию науки, все религиозные вопросы оказались за гранью человеческого познания. Каким образом это произошло? С развитием науки мы увидели, что все природные катаклизмы, все природные явления нашли научное обоснование, и люди отдалились от религии и от Бога. Почему? Потому, что они привязывали религию к суевериям, которые тогда существовали, а Бога понимали как инициатора и исполнителя этих природных явлений.  Приведём несколько примеров: в древние времена, объясняя землетрясения, люди говорили, что Бог разгневался и из-за того, что Он разгневался, Его гнев выразился в виде землетрясения на Земле. В древних верованиях это существовало. Но потом, по мере развития науки, люди поняли, что землетрясение связано с движением литосферных плит, и из-за того, что происходят столкновения между ними, освобождается энергия, которая раздвигает эти литосферные плиты. Таким образом, происходит землетрясение. То есть получается, что Бога здесь как бы нет, что Он здесь никакой роли не сыграл. Или же, допустим, если мы посмотрим на древние верования греков, то они считали, что, когда гремит гром, то на небесах воюют боги, а гром и молнии – это искры, которые отлетают от их мечей. А сегодня мы видим, что причиной этого явления носят физический характер: происходят разряды электричества, и появляются гром и молнии, и так как это явление достаточно масштабное, то мы ещё и слышим звуки этого процесса. То есть, с развитием науки получилось так, что, поскольку люди понимали религию неверно, через призму суеверий, эти суеверия привели к тому, что, по мнению людей, что раз это сделал не Бог, тогда кто этот Бог и что Он делает? И, таким образом, они отдалились от Бога и отдалились от самой религии.

Один из великих философов, Муртаза Мутаххари, в своей книге привёл пример, что у Пророка Мухаммада (с) был сын по имени Ибрахим, который впоследствии не выжил и умер. И в тот день, когда он умер, случилось солнечное затмение. Тогда люди начали говорить, что небеса тоже находятся в трауре по сыну Пророка (с), поэтому и случилось солнечное затмение и т.д. Тогда Пророк вышел и поднялся на минбар, обратился к людям и сказал: «Да, я как человек обеспокоен тем, что умер мой сын, но при этом солнечное затмение никакого отношения к смерти моего сына не имеет». И Муртаза Мутаххари говорит, что если бы Пророк (с) тогда не выступил с такими словами, и это осталось бы в истории как суеверие, привязанное к исламу, то люди не принимали бы ислам и говорили бы, что эта религия основана на безосновательных суевериях. И еще Муртаза Мутаххари отметил, что на самом деле с развитием науки искореняются суеверия, которые не принимаются и самими религиями. Да, суеверия прикрепляются к религиям, и люди говорят, что они имеют отношение к религиям, но на самом деле эти суеверия отвергаются самими религиями. И тому, что наука разбивает в дребезги эти суеверия, радуется и религия. Но при этом они изначально не имеют никакого отношения к религии.

Есть много причин, по которым люди отдалились от религии, и здесь можно привести ряд примеров. Во времена царской России церковь ведь была вместе с царем, верно? И, соответственно, за все преступления и угнетения, которые совершались во время царя, частично церковь тоже несла ответственность. Либо, если говорить о других странах, некоторые религиозные ученые оправдывали угнетение, творимое некоторыми правителями, и поэтому у людей складывается такое мнение, что религия в принципе существует для того, чтобы оправдывать угнетение, и из-за этого они отдаляются от религии.

В результате в мире сформировалось два движения: одно – материалистическое, которое полностью отвергло религию, объявив, что религии не должно быть, она создана для того, чтобы ввергнуть людей в сон, и впоследствии можно было бы управлять ими и угнетать их. И это материалистическое движение набрало силу во многих странах, в том числе здесь, в России, а также в Китае, на Кубе, в Восточной Европе, и оно попыталось полностью исключить религию из всех общественных и индивидуальных процессов. Второе движение, которое сформировалось в мире, заявило: «Нет, мы не будем полностью устранять религию. Мы изымем ее из общественных и политических процессов, оставим только на индивидуальном уровне». Возник секуляризм, когда отдельно существует государство и отдельно существует религия, и она должна заниматься только индивидуальными вопросами людей.

Вот эти два движения, сформировавшиеся в обществе, попытались предать забвению общественную сторону религии, даже так скажем – общественно-политический аспект религии. Но революция, которую совершил имам Хомейни, опровергла все эти три тезиса: во-первых, эти движения утверждали, что религия ни на что не способна, кроме как разделять общество. Имам Хомейни на основании этой религии объединил общество и повел его в сторону революции. Они говорили, что религия выступает за угнетение – имам Хомейни выступил против угнетения именно с позиции религии. И, помимо того, что он выступил против угнетения, он опроверг и третью мысль, что государство и религия должны существовать отдельно, и религия только мешает управлению государством. Он показал, что религия может быть во главе общества и прекрасно управлять этим обществом.

Анастасия (Фатима) Ежова

Я еще обратила внимание на то, что Хаджи ага сказал о нашей стране. Поскольку, к примеру, в царской России церковь поддерживала монархию, и все те бесчинства, которые монархия чинила, народ настроился против религии. Именно поэтому он поддержал революцию, которая фактически была атеистической и выступала против церкви и религии. Это потому, что это революционное движение выступало за социальную справедливость, за экономическую справедливость, за равенство, а это соответствует природе человека. И этот исторический опыт привел к тому, что религия стала ассоциироваться с несправедливостью, царизмом, угнетением, а освобождение от религии – с равенством, социализмом, социальной справедливостью. Имам Хомейни фактически опроверг эту схему, будто бы религия является непременным пособником угнетения и пособником монархии.

Надежда Алексеева

Я бы хотела задать вопрос об отношении шиитского ислама к левым идеям. Если я не ошибаюсь, то имам Хомейни критиковал Советский Союз и коммунистический строй именно за отрицание религии, как бы даже за такое радикальное отрицание религии. Но коммунистические идеи и левые идеи не сводятся только к этому аспекту. Что касается других моментов – это идеи социальной справедливости, борьбы с капитализмом – какой была позиция Имама по этим вопросам?

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Если мы проведем сравнительный анализ тезисов марксистского движения с тезисами имама Хомейни, мы увидим, что понимание справедливости там различается. Марксистское движение взяло на вооружение тезис справедливости. Да, действительно, имам Хомейни тоже боролся с угнетением для того, чтобы достичь справедливости. Но при этом, возможно, в некоторых моментах равенство – это не всегда справедливость. Возможно, есть формы равенство, которые противоречат справедливости. Допустим, один человек работает больше, а другой работает меньше, но платить им будут одинаково – это равенство, но при этом это несправедливость, верно?

Имам Хомейни принимал именно тезис о необходимости справедливости, который выдвигали марксисты – как и тезис борьбы с капитализмом. Да, борьба с капитализмом была частью идей имама Хомейни, но здесь тоже нужно обратить внимание, что была борьба именно с самим капитализмом, а не с капиталом. С капиталом проблем не было – борьба велась с системой, в которой царил капитализм. Да, возможно, некоторые тезисы могут быть общими, и их можно принять – но при этом, если уходить в детали, там будут различия в понимании данных тезисов, в понимании термина справедливости, в понимании сути борьбы с капитализмом.

Анастасия (Фатима) Ежова

Разрешите небольшое примечание: это очень интересная тема, особенно для нашей страны. Я сейчас не беру во внимание тот феномен, что у нас появился особо интересный и активно множащийся подвид – это православные социалисты, православные коммунисты. Это скорее не какое-то направление в мысли, а способ самоидентификации в обществе – говорящий, однако же, о том, что эти идеи уже не привязаны так сильно к атеистической основе, хотя есть и весьма ортодоксальные левые, ортодоксальные марксисты, настаивающие, что левое мировоззрение должно быть атеистическим. Несмотря на то, что фактически Октябрьская революция 1917 года была атеистической, и атеизм жестко насаждался и вменялся в обязанность членам коммунистической партии, интересно, что монархией и диктатурой официальной церкви были недовольны очень многие, в том числе христианские конфессии России. И это известный факт, что, например, старообрядцы внесли большой вклад в то, чтобы эта революция произошла и, что сам Ленин не был настолько одиозным проповедником атеизма, какими были его сторонники, однако тенденция, бытовавшая среди его сторонников, восторжествовала.

Ольга Андреева, газета «Культура» (сейчас – журнал «Эксперт»)

Давайте немножко разбавим политическую повестку. Есть феномен иранского кино, и для меня это всегда было загадкой. Иранское кино сейчас одно из самых глубоких и гуманных, гуманистических кино в мире. Почему так получается? Вы исламисты, а плачут от вашего кино христиане.

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Вообще мы убеждены в том, что человеческая сущность у всех одна – то есть те ценности, которые принимает душа человека, сердце человека, те ценности, на которых основывается их жизнь, даже мышление, источник мышления – у людей один и тот же. Исходя из этого, те ценности, которые транслируются в иранском кино, очень близки к человеческой сущности как таковой: любой человек, независимо от вероисповедования, смотрящий это кино, проникается теми мыслями, которые в нем доносятся, и это доходит до его сердца.

И, вероятно, иранское кино немного сменило подход к созданию фильма. Если в принципе кинематографисты преследуют цель привлечь максимальное число зрителей, то Иран, немного абстрагировавшись от этой цели, сделал больший упор на то, чтобы распространить человеческие ценности, которые близки подлинной сущности человека.

Джеберил Наджафи, ИА IQNA

С точки зрения имама Хомейни, кого можно выбрать в качестве достойного президента? То есть какие основы и принципы он предлагает для выбора человека в качестве президента страны?

Хаджи ага Сабир Акбари Джидди

Если говорить о качествах главы государства, о качествах президентов с точки зрения Имама Хомейни, то на основании Конституции Исламской Республики Иран второй должностью после Рахбара, после Верховного Лидера, является должность президента страны. И в своих речах Имам Хомейни несколько раз указывал на те качества, которыми должен обладать глава государства. Первое, что отмечал имам Хомейни: президент должен быть избран путём большой явки на выборы, то есть, люди должны принять активное участие в этих выборах, в решении своей судьбы на будущие годы. Явка обязательно должна быть большой, и люди сами должны участвовать в выборе руководителя государства. Это первый момент.

Второй момент заключается в том, что, на взгляд имама Хомейни, любой государственный чиновник, любой государственный деятель является служителем народа. Он не является правителем, он не является руководителем. Он – человек, который служит народу, который делает всё, для того, чтобы удовлетворить потребности людей в данном обществе.

И третий, основной момент с точки зрения имама Хомейни: президент должен быть чётко убеждённым в ценностях революции и не должен поддаваться западному, восточному, северному, южному и прочему влиянию. Он должен иметь независимое мнение и независимо осуществлять свою деятельность.

Анастасия (Фатима) Ежова

Подведем итог: движение Имама Хомейни было революционным, антимонархическим, исламским. Это было не левое, а исламское движение. Вообще разница между левым подходом и исламским подходом к справедливости – это отдельная очень большая тема.

Другой важный момент заключается в том, что движение имама Хомейни было не вооружённым. Оно было не насильственным – то есть, имам Хомейни расходился с разными левыми группами в вопросах тактики борьбы против шахского режима, который, наверное, ненавидело всё население Ирана, а потому, естественно, народ Ирана создавал самые разные группы и организации, практикуя разные формы борьбы против этой монархии. Но после того, как Исламская революция победила, Исламская Республика Иран имама Хомейни поддержала различные группы Сопротивления в регионе – в том числе и вооружённого палестинского, ливанского Сопротивления. Я напомню, что наш проект называется «Михвар аль-мукавама» – «Ось сопротивления», и наш уважаемый собеседник об этом подробно рассказывал на нашем мероприятии «Сопротивление – путь к победам».

Видео

Июнь 2021 года