Наследие имама Хомейни: революция внутри шиизма

Имам Хомейни произвел революцию не только в конкретном государстве под названием Иран и не только в ближневосточном регионе, но и в самом шиитском Исламе. А термин «революция», меж тем, означает «возвращение к истокам». Его теория до сих пор становится мишенью для стрел критиков, но это потому, что им самим не хватает понимания внутренней логики доктрины имама Хомейни. Но прежде, чем разбираться в этой коллизии, нужно обрисовать основные положения самого шиизма.

Шиитский Ислам стоит на том, что только Ахл аль-Бейт (мир им), избранные члены семейства Пророка (с), обладают правом на управление исламской уммой, ибо, как гласит Священный Коран, они всецело очищены от любых грехов и ошибок: «Аллах желает только охранить вас от скверны, о члены дома [Пророка], очистить вас всецело» (Коран, сура 33 «Аль-Ахзаб», аят 33). И в шиитских, и в суннитских сборниках хадисов есть предания, где указывается, что в этом аяте имеются в виду именно Ахл аль-Бейт (мир им).

В достоверной Сунне, запечатленной как в шиитских, так и в суннитских сводах хадисов, сообщается, что пророк Мухаммад (с) открыто объявил своего зятя и названного брата Али ибн Абу Талиба (мир ему) своим преемником в присутствии большого количества людей – около 120 тысяч. Это произошло после его прощального хаджа 18 зу-ль-хиджа в местечке Гадир Хум. Сообщается, что там Пророку (с) был ниспослан аят: «О Посланник! Поведай [людям] то, что ниспослано тебе Господом. Если ты не сделаешь этого, то ты [тем самым] не передашь [людям] Его послания, а ведь Аллах оберегает тебя от людского [зла]» (Коран, сура 5 «Аль-Ма’ида», аят 67). Пророк (с) указал на имама Али (мир ему) и сказал: «Кому я покровитель (мавла), тому и Али покровитель (мавла)». И тогда снизошел другой аят: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам» (Коран, сура 5 «Аль-Ма’ида», аят 3).

Таким образом, было прямо указано, что имам Али (мир ему) является носителем вилаята и имамата, то есть что он наделен полномочиями религиозно-политического руководства уммой на основании коранического Откровения и обладания особыми познаниями в области его толкования, которые дают ему возможность понимать и интерпретировать Ислам как целостную мировоззренческую систему во всех ее аспектах. 

Важно, что в основу преемничества имама Али (мир ему) лег отнюдь не монархический принцип, ибо Ислам отвергает монархию, что зафиксировано в письмах пророка Мухаммада (с). Имам Али (мир ему) был назначен повелителем мусульман после Пророка (с) не как родственник, ибо у Посланника Аллаха (с) было множество других родственников, которые также претендовали на политическую власть, в качестве аргумента приводя именно кровное родство с Пророком (с). Но они были далеки от справедливости, а их познания в области Ислама не отличались глубиной.

Выбор, обозначенный в Гадир Хуме, был обусловлен в частности и особой духовной близостью между Пророком (с) и имамом Али (мир ему), который воспринимал от него сакральные знания благодаря их интенсивному и доверительному общению. Таким образом, будучи, согласно Священному Корану, очищенным всецело, имам Али (мир ему) обладал глубоким знанием экзотерических и эзотерических аспектов Ислама и Единобожия (Таухид). Когда имам Али (мир ему) стал халифом, он правил по справедливости и судил людей по справедливости, в частности, стремясь вернуть народу незаконно присвоенное у него общественное имущество и средства из Бейт аль-маль (общественной казны), как оно и должно быть по Шариату (подробно об этом см.: Голамхосейн Заргаринежад. Движение имама Хусайна и восстание Кербелы. Москва: «Садра», 2015). Дело в том, что справедливость (‘адалат) является одним из центральных для шиитского Ислама концептов и даже входит в число основ религии (усул ад-дин). Сам Аллах Справедлив (‘Адил), а потому и цель Шариата – справедливость; исходя из этого, и исламский правитель также обязан быть справедлив. Поэтому понятие справедливости является для шиитской политической мысли базовым.

Лишь Али ибн Абу Талиб (мир ему) несомненно обладал всеми требуемыми для исламского правителя качествами. Он был универсальной личностью: справедливым правителем и великим богословом, отважным воином и утонченным поэтом, блестящим оратором (свод «Путь красноречия» не только для шиитов и сегодня является классикой арабской риторики) и автором ярких афоризмов. Имам Али (мир ему) был мужем любимой дочери Пророка (с) Фатимы Захры (мир ей), и по их линии передавался вилаят (руководство уммой). Как и указано в том числе и достоверных суннитских хадисах, число этих преемников равнялось двенадцати. Принципиально важно, что хадисы об этом есть также в таких крупных сводах мусульман-суннитов, как «Сахих Бухари» и «Сахих Муслим» – а они пользуются в суннитской среде абсолютным авторитетом.

Вот имена этих двенадцати преемников: это первый имам Али ибн Аби Талиб (мир ему); второй имам Хасан ибн Али (мир ему) и третий имам Хусейн ибн Али (мир ему), поднявший знаменитое восстание при Кербеле; четвертый имам Али ибн Хусейн, или имам Саджад (мир ему), плененный при Кербеле; пятый имам Мухаммад ибн Али аль-Бакир (мир ему), шестой имам Джафар ибн Мухаммад ас-Садик (мир ему) – основатель всей шиитской (джафаритской) школы исламского права (фикх); седьмой имам Муса ибн Джафар аль-Казим (мир ему); восьмой имам Али ибн Муса ар-Рида, или, на персидский манер, ар-Реза (мир ему); девятый имам Мухаммад ибн Али аль-Джавад (мир ему); десятый имам Али ибн Мухаммад аль-Хади (мир ему); одиннадцатый имам Хасан ибн Али аль-Аскари (мир ему); и двенадцатый имам Мухаммад ибн Хасан аль-Махди (мир ему).

Каллиграфическая надпись на арабском: «Али»

Вместе с Пророком (с) и его дочерью Фатимой Захрой (мир ей) они составляют плеяду Четырнадцати Непорочных (маасум). И в шиитском Исламе они являются носителями имамата и вилаята. Рядовые шииты должны соотносить свою жизнь и деятельность с их руководством и их интерпретацией Священного Корана и исламского права во всех его разделах, ни один из которых не следует игнорировать.

Стоит вкратце прояснить разницу между понятиями «вилаят» и «имамат». Часто они используются как синонимы, однако между ними существует едва уловимая, но важная разница. Так, имамат – более всеобъемлющее понятие, чем вилаят: он включает в себя все аспекты руководства – духовное, мировоззренческое, политическое, социальное, юридическое. Что же касается вилаята, то конкретно этот термин указывает на обладание сакральным знанием скрытых аспектов реальности. Например, упомянутый в Священном Коране пророк Хизр (мир ему) был таким вали, и, как мы знаем из коранического текста, он совершил ряд непонятных для пророка Мусы (мир ему) действий, обусловленных определенным знанием сокрытого, которым Муса (мир ему) наделен не был. Тем не менее, хотя Хизр был наделен вилаятом, Имамом он не был. В то же время есть и определенная разница между различными аспектами вилаята: это аль-вилаят ат-таквинийя (универсальное руководство), который есть только у Имама, и аль-вилаят ас-сиясийя (политическое руководство). Второй вид вилаята может быть делегирован справедливому исламскому законоведу (факих). И если Имам может быть назначен только Аллахом, вали аль-факих (правящий факих) может быть избран либо (теоретически) отстранен от должности.  

Философский и религиозно-политический смысл Имамата

Некоторые сунниты обвиняют шиитов, будто бы те отрицают, что Мухаммад (с) был последним Пророком, печатью Пророчества (хатам ан-набиййин), принесшим финальное Откровение и последнюю редакцию Божественного закона. Они не понимают, зачем после завершения цикла Пророчества нужен еще один цикл Имамата.

Однако, принимая во внимание исторические закономерности и ситуацию в исламской умме, сложившуюся после смерти Пророка (с), можно понять смысл этого Имамата. И если мы ознакомимся с этой ситуацией, то обнаружим, что отход от норм Шариата начался непосредственно после кончины Пророка (с). Сначала было проигнорировано его важнейшее указание касательно имама Али (мир ему), озвученное в Гадир Хуме. Затем были внесены некоторые искажения в изначальный Шариат (поначалу они касались лишь обрядов поклонения и брачно-семейной сферы). Потом началось неправедное присвоение средств из общественной казны вопреки изначальным принципам исламской справедливости.

Все это происходило несмотря на ясное указание, данное в Священном Коране: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас» (Коран, сура 4 «Ан-Ниса», аят 59). В достоверных хадисах дается пояснение, что под «носителями власти» подразумеваются Ахл аль-Бейт (мир ему). В дальнейшем отошедшие от Шариата правители в халифате проталкивали интерпретацию, будто бы имеются в виду любые представители власти, даже если они некомпетентны и неправедны. Игнорирование распоряжений, данных в Коране и Сунне, обернулось существенной девиацией с пути Пророка (с) и большими проблемами со справедливостью в социально-политическом устройстве халифата. Власть начала утопать в роскоши. Истинный изначальный Ислам был забыт. Права бедных людей и не арабов попирались.

Придя к власти, имам Али (мир ему) не смог смириться с таким положением дел, а потому начал возрождать и воплощать принципы Шариата, в том числе добиваясь возврата неправедно нажитых средств в общественную казну. Тем самым, он оживлял Дин, то есть сам ислам, правя сообразно шариатским предписаниям. Это шло вразрез с интересами некоторых нуворишей, презревших Сунну ради неустанного стяжания материальных благ недозволенным Исламом путем. Именно они развязали целую серию грязных и подлых войн против имама Али (мир ему) и его преданных сторонников, которые еще при жизни Пророка (с) стали называться «шиат Али» («партией Али»).

Особого внимания в данном контексте заслуживает вторая война, получившая название ас-Сиффин. Она была инициирована сирийским наместником Муавией, который провозгласил себя правителем и выступил против имама Али (мир ему), бывшего тогда избранным правящим халифом. Муавия вел свое происхождение от старой арабской аристократии и намеревался учредить монархию, равно как вернуть порядки джахилийи (доисламского языческого невежества). Удача сопутствовала воинам имама Али (мир ему), однако сторонники Муавии предприняли хитрый трюк, нанизав на копья листы Корана и воззвав к братским чувствам противоположной стороны. Многие наивные люди повелись на провокацию. Имам Али (мир ему) и его военачальники пытались открыть этим наивным людям глаза, что они вот уже год воюют, чтобы заставить ту сторону действительно жить по Корану, но большинство оказалось внушаемым. Чтобы поднять моральный дух войска, имам Али (мир ему) вынужден был пойти на временное перемирие с Муавией. В период этого вынужденного перемирия он был вероломно убит в мечети Куфы в месяц Рамадан во время утреннего намаза одним из предателей, которые сформировали не подчиняющуюся никому группировку хариджитов (хаваридж).

Это стало отправной точкой монархического правления династии омейядов, которые попрали все нормы Шариата и справедливости, оставив от Ислама лишь вывеску. Они вели абсолютно недостойный образ жизни и подвергали бедняков нещадному гнету. Они вели политику дискриминации всех не арабов как «мусульман второго сорта». Они открыто пили вино, при дворе были в фаворе не дозволенные Шариатом развлечения. Они грабили казну так рьяно, что социальное расслоение достигло критической точки. Это породило широкое общественное недовольство.

В таких условиях любимый внук Пророка (с), сын имама Али и Фатимы Захры (мир им), третий имам Хусейн (мир ему) поднял восстание против сына Муавии, второго омейядского халифа Язида. Целью этого восстания была защита истинного Ислама и его возрождение в умах и сердцах людей. 10 мухаррама, в день Ашуры, близ местечка Кербела восстание было разгромлено. Имам Хусейн (мир ему) и его 72 верных сторонника приняли неравный бой с многотысячным полчищем Язида. Со стороны язидовцев в стан Имама перешли лишь двое, включая раскаявшегося омейядского военачальника Хурра. Женщины и дети этих героев были пленены, и сестра имама Хусейна (мир ему), сейида Зейнаб (мир ей), сыграла ключевую роль в донесении до народа правды об этих событиях. Благодаря ее стараниям люди узнали, что режим Язида расправился с любимым внуком самого Пророка (с), а не с опасной бандой грабителей, как это преподносилось. Преступная сущность режима всплыла на поверхность. Через пару лет Язида постиг бесславный конец, а сама династия не правила долго, быстро рухнув под ударом бесконечных восстаний и волн народного недовольства.

Тем самым, героическая и мученическая смерть имама Хусейна (мир ему) послужила примером, как революция может стать путем возрождения Ислама и принципов справедливости.

Имам Хомейни делал на этом акцент во множестве своих книг и устных выступлений, отмечая: «Мухаррам – месяц, в который вдохнули жизнь исламские бойцы и угнетенные. Мухаррам сохранил Ислам, который омейяды подвели под черту уничтожения»[1].

После падения омейядов другие шиитские Имамы (мир им) служили все той же цели – возрождению, сохранению и оживлению Ислама. Они использовали для этого разные методы в зависимости от политической обстановки. Некоторые из них, не участвуя в борьбе за власть напрямую, распространяли восходящую к Пророку (с) аутентичную форму Ислама, равно как и преподавали исламские дисциплины и шариатское право – как, например, имам Мухаммад аль-Бакир и имам Джафар ас-Садик (мир им). Другие же, подобно восьмому имаму Резе (мир ему), внедрялись непосредственно в правящий аппарат, чтобы делать ровно то же самое. Важно то, что абсолютно все правители видели в Имамах (мир им) большую угрозу вне зависимости от методов их борьбы. Поэтому все без исключения Имамы (мир им), кроме последнего, который, как верят шииты, ушел в Сокрытие, приняли мученическую смерть от власть предержащих своего времени, а при жизни многие из них подолгу сидели в тюрьмах.

Если бы не институт Имамата, от изначального Ислама в подобных исторических условиях не осталось бы ничего – он был бы подвергнут полному забвению и искажению, будучи поставленным в услужение власть имущим. Словом, его постигла бы та же участь, что и прежние версии религии Единобожия. Если бы избранные люди из числа Ахл аль-Бейт (мир им) не были бы всецело очищены Аллахом, а последний Имам не ушел бы в сокрытие, не было бы критерия (худжжат), в том числе и живого, для распознания аутентичных и сфальсифицированных версий Ислама.

Резюмируем: само собой, мусульмане-шииты считают Мухаммада (с) последним Пророком. Но, как указывает знаменитый французский исследователь исламской философии Анри Корбен, в шиитской парадигме это означает лишь завершение цикла законодательного пророчества (нубувват ат-ташри), то есть процесса ниспослания Божественного закона: к Мухаммаду (с) пришел Шариат в его последней редакции и последнее Откровение в лице Священного Корана.

Двенадцать Имамов (мир им) ничего не изменили ни в Коране, ни в Шариате – они лишь сохраняли их в изначальном виде и разъясняли их людям. Тем самым, они оживляли и возрождали сам Ислам. Можно выделить несколько аспектов этого процесса:

1. В первую очередь, Имамы (мир им) сохраняли Сунну Посланника Аллаха (с) от любых искажений. К примеру, сбор и запись хадисов Пророка (с) были начаты имамом Али (мир ему) и его сторонниками еще при его жизни. Эти записи составили так называемые «400 усуль» — свитки, которые позже легли в основу всех шиитских сводов хадисов. В нешиитской же среде изначально записи хадисов уничтожались под предлогом, что они «могут смешаться с записями Корана», а в дальнейшем, когда Ислам подвергся подробно описанному выше искажению, при дворах халифов наблюдалась вакханалия выдумывания хадисов, якобы восходящих к Пророку (с).

2. Одна из величайших целей Имамов (мир им) заключалась в сохранении аутентичного пророческого Шариата и претворении его предписаний в жизнь. Иными словами, они судили людей по исламским законам на практике и развивали теорию фикха (исламского права) как систему. Очевидно, эта задача обладала необычайной важностью, ибо практика интерпретации шариатских норм по собственному (далеко не отрадному) усмотрению вопреки тому, что было при Пророке (с), в исламской умме получила большое распространение. Имамы (мир им) противостояли любым неправомерным и незаконным инновациям в данной сфере.
3. Однако же смысл Имамата не сводится лишь к сохранению и претворению в жизнь шариатских законов. Имамы (мир им) также обладали глубоким знанием скрытых, эзотерических аспектов Ислама, включая его этику, философию и мистическое учение (‘ирфан), которые они разъясняли людям, обладавшим достаточным уровнем для понимания таких вещей. Так, уже упомянутый Анри Корбен отмечал, что, помимо законодательного пророчества (нубувват ат-ташри), в шиитском Исламе также есть хакика – внутренняя эзотерическая правда.
4. Еще один крайне важный аспект Имамата заключается в том, что Имамы (мир им) не только сохраняли, толковали и разъясняли исламское учение и законы, оставив соответствующие комментарии и инструкции на энном количестве бумажных страниц – нет, они также служили живыми образцами того, как должен прожить свою жизнь настоящий мусульманин. Это и есть та самая внутренняя эзотерическая правда (хакика), о которой шла речь выше. Это живой пример, а не абстрактные правила и законы, изложенные в книгах – хотя следование нормам Шариата также обладает важностью, и это первое, с чего мусульмане должны начинать. Имамы (мир им) призывали людей к Исламу и оживляли его не только на словах, но и на собственном примере за счет реального действия (именно это рекомендуется в хадисе имама Джафара ас-Садика, мир ему).

Мусульмане обязаны следовать всем предписаниям Шариата, формирующим базис Ислама как интегральной социальной, политической, экономической и юридической системы, что Ислам рассматривает в качестве гарантии справедливости во всех указанных областях. Но едва ли можно стать хорошим мусульманином и подлинным му’мином (человеком, обладающим искренней верой – Иманом), лишь механически исполняя предписания фикха, ибо еще выше него стоит исламская этическая система, которая зиждется на примере и действиях Непорочных (мир им), которые наглядно показали, как мусульманам следует проживать свою жизнь. 

При этом каждый Имам (мир им) высвечивал какую-то определенную грань Ислама, играющую важную роль в формировании его идеологического базиса. Так, третий имам Хусейн (мир ему) – это образец самопожертвования и мученичества (шахадат) на пути Аллаха, в то время как четвертый имам Саджад (мир ему) – живой пример всецелой преданности намазу и погруженности в него; второй имам Хасан (мир ему) – образчик терпения (сабр), а шестой имам Джафар ас-Садик – образец эрудиции и глубоких познаний в сфере исламского права; что до первого имама Али (мир ему), то он – пример универсального человека, справедливого, отважного и мудрого. Пророк Ислама (с), в свою очередь, вбирает в себя ярчайшие ролевые модели всех Имамов (мир им).

Помимо того, что Имамы (мир им) на своем примере проиллюстрировали определенные модели поведения в жизни, они также обрисовали разные стратегии политического действия, меняющиеся в зависимости от общей ситуации, социального контекста и требований времени. Так, стратегия имама Хусейна (мир ему) была революционной, а стратегия имама Хасана (мир ему) – выжидательной; стратегия имама Резы (мир ему) заключалась во внедрении в аппарат управления врага, а стратегия имама Садика (мир ему) – акцент на исламском образовании и научно-академических методах распространения Ислама. Наконец, стратегия самого Пророка (с) и имама Али (мир ему) заключалась в управлении государством на основе исламских законов. Все эти стратегии формируют Ислам как уникальный объективный феномен.

Ибо в шиизме все Непорочные (мир им) считаются единым Светом Руководства, а потому все указанные модели поведения формируют некое неразрывное единство, в котором все его части строго взаимосвязаны.  От него ничего нельзя отнять, и к нему ничего нельзя прибавить. И невозможно вынести за скобки, исключить, нивелировать какую-либо из обозначенных стратегий, ибо это приведет к разрушению целостности данной системы, что, в свою очередь, чревато посягательством на принцип Таухида (Единобожия).

Концепция Махди (мир ему) и проблема ее понимания

Шииты верят, что последний, двенадцатый Имам аль-Махди (мир ему) не умер. Он продолжает жить в Сокрытии, чтобы вернуться накануне Дня Воскресения, чтобы возглавить восставшие против несправедливости массы и безвозвратно покончить с несправедливостью и гнетом, которые наполняют мир сегодня. В достоверном хадисе сказано: «Он наполнит Землю миром и справедливостью после того, как она была исполнена несправедливости и тирании»[2].

Помимо титула аль-Махди, что означает Ведомый (Аллахом), последний Имам (мир ему) также наделен титулом аль-Ка’им, что значит Восстающий. Имеется в виду, что он возглавит мировую революцию против глобальной системы зла и несправедливости. В шиитских сводах хадисов сказано, что после победы над этой системой и в канун Судного Дня Имам аль-Махди (мир ему) учредит всемирное государство справедливости.

На первых этапах собственного Сокрытия Двенадцатый Имам (мир ему) общался с последователями через четырех представителей (сафир), и этот период был назван эпохой Малого Сокрытия. Но примерно в период деятельности четвертого сафира Имам аль-Махди (мир ему) объявил, что он уходит в Большое Сокрытие, и что в этот период у него не будет никаких представителей. В хадисах зафиксированы распоряжения от шестого имама Джафара ас-Садика (мир ему) и от самого имама аль-Махди (мир ему), где они приказывают мусульманам-шиитам в период Большого Сокрытия подчиняться исламским ученым, которые передают повеления Непорочных (мир им). В различных шиитских книгах относительно этих людей дается конкретизация: они должны быть набожными, справедливыми и квалифицированными для религиозно-политического лидерства, то есть обладающими глубокими знаниями в области исламского права (фикх), хадисоведения (‘илм аль-хадис), науки о передатчиках хадисов (‘илм ар-риджаль) и т.д.

В истории шиизма интерпретация этого принципа претерпела трансформацию. Невозможно описать ее в деталях в рамках не слишком длинной статьи, поэтому обозначим ту позицию, которая превалировала среди шиитских ученых накануне появления имама Хомейни.

Имам Хомейни в изгнании в Наджафе

Эти ученые между собой делились на ахбаритов, которые отрицали легитимность статуса муджтахидов (ученых, занимающихся дедуктивным выводом норм Шариата из Корана и Сунны) и иджтихада в любом его виде, и усулитов, которые использовали рациональные методы (т.е. науку ‘илм аль-усуль) для вывода исламских законов из их источников. Но и последние считали, что их полномочия ограничены сугубо религиозной сферой, т.е. были сторонниками теории ограниченного вилаята исламских законоведов (вилаят аль-факих гейр аль-мутлак). В частности, они отрицали возможность учреждения исламского правления, считая это прерогативой Непорочных (мир им). А поскольку последний Имам (мир ему) ушел в Сокрытие, они полагали, что установление такого правления представляет собой посягательство на эксклюзивные права Имама аль-Махди (мир ему) на руководство. Соответственно, они считали, что в период Сокрытия шииты должны просто ждать Имама (мир ему), не пытаясь вмешиваться в политику, восставать или устанавливать исламское правление в любом его виде. С их точки зрения, это не приведет ни к чему, кроме нового витка тирании, несправедливости и узурпации.

Имам Хомейни категорически не согласился с этим подходом и всегда яростно его критиковал. Доктрине «вилаят аль-факих гейр аль-мутлак» он противопоставил концепцию «вилаят аль-факих аль-мутлак» (всестороннего и абсолютного руководства факиха), и она легла в основу сегодняшнего устройства Исламской Республики Иран. Оппоненты имама Хомейни, в свою очередь, считают его теорию «неприемлемой инновацией, противоречащей шиитскому вероучению», обвиняя его в построении «шиитского халифата» и «заимствовании суннитской политической модели».

Хотя кому-то эти претензии могут показаться логичными, де-факто у доктрины имама Хомейни есть своя мощная внутренняя логика, а его проект позволил доносить месседж Непорочных (мир им) мусульманам всего мира и всех направлений. Имам Хомейни стал великим ученым шиитского Ислама, который устранил веками присутствовавшее в нем фундаментальное противоречие, порожденное неправильными интерпретациями его положений. 

Об этом речь пойдет в следующей статье данного цикла, ин ша Аллах.

Продолжение следует…

Анастасия (Фатима) Ежова

См. ранее: 

Наследие имама Хомейни: Ислам, революция и политика 

 

---