Аятолла Бахджат: исламский богослов, ариф, революционер

Аятолла Мухаммад Таки Бахджат был знаменит в кумских религиозных кругах действенностью своих молитв (дуа) и истихары (определения наилучшего решения по Священному Корану). Искренний сторонник Исламской Революции, исламского строя и исламского Сопротивления, в годы Июльской войны 2006 года он написал особые дуа для сейида Хасана Наср-Аллаха, чтобы они хранили его от израильского врага, который развернул на лидера Хизбаллы настоящую охоту. В 2012 году «Википедия» бросила все свои силы, чтобы не допустить публикации материала об аятолле Бахджате на своих просторах. Но то, что не увидело свет на «свободных демократических ресурсах», обречено появиться на «Михваре». Поэтому мы публикуем материал, впервые увидевший свет на портале «Исламская Революция: вчера, сегодня, завтра».

Итак, Мухаммад Таки Бахджат Фумани (1913 – 17 мая 2009) — иранский кумский великий аятолла и знаменитый ариф (богослов-мистик), ученик прославленного учителя ирфана современности сейида Али Кади Табатабаи.

Жизненный путь

Происхождение и детство

Великий аятолла Мухаммад Таки Бахджат Фумани родился и вырос в религиозной семье в Фумане, расположенном в провинции Гилян на севере Ирана. В возрасте 2 лет лишился матери. Что касается его отца, Махмуда Бахджата, по его поводу существует одна семейная легенда. Когда Махмуду Бахджату было около 16-17 лет, он так серьёзно заболел, что даже решил, что не выживет. Когда вокруг его постели собрались все его родственники, один из них услышал голос, гласящий: «Не переживайте, с ним всё будет в порядке, потому что он должен стать отцом Мухаммада Таки». После этого юноша поправился, а через несколько лет женился. В этом браке у него родилось несколько сыновей, третьего из которых он назвал Мухаммадом Таки, памятуя о событии из юности. Однако этот сын погиб в детском возрасте, утонув в пруду. После этого у Махмуда Бахджата родился еще один сын, которого он также назвал Мухаммадом Таки — именно он и стал знаменитым шиитским богословом и арифом, известным всему миру как аятолла Бахджат.

Махмуд Бахджат занимался тем, что он декламировал марсийя — траурные шиитские песнопения в память об Имаме Хусейне (мир ему). Он часто брал маленького Мухаммада Таки на собрания Ашуры, что пробудило в сердце мальчика глубокую и всепоглощающую любовь к Имаму Хусейну.

Обучение в хаузе (шиитской семинарии) Наджафа

Уже в детстве в Мухаммаде Таки Бахджате пробивались ростки будущей гениальности и проявилась страсть к познанию. После окончания начальной школы он углубился в изучение исламской религии, а в возрасте 14 лет отправился в Кербелу. Четыре года спустя он стал студентом знаменитой хаузы Наджафа, где его учителями стали знаменитые на весь шиитский мир богословы и правоведы. Так, он изучал методологию исламского права (усуль аль-фикх) у великих аятолл Абу-ль-Хасана Исфахани, Мирзы Наини и шейха Мухаммада Гарави Исфахани (Компани), а фикх — у аятоллы Мирзы Мухаммада Таки Ширази. Мухаммад Таки Бахджат также штудировал философские тексты Ибн Сины и Муллы Садра под руководством аятоллы сейида Хасана Бадкубеи.

К тому времени, когда будущий аятолла Бахджат завершил обучение на средней и высшей ступени хаузы, в нём уже заметно проявилась особая склонность к духовности и ирфану. В данной сфере его учителями стали аятоллы Мухаммад Хасан Исфахани, сейид Абду-ль-Гаффар и аятолла сейид Али Кади Табатабаи, преподававший ему ирфан и шиитскую этику (ахлак).

Переезд в Кум

Проучившись в хаузе Наджафа 15 лет, Мухаммад Таки Бахджат переехал в Кум, где вместе с аятоллами Хомейни и Голпайгани продолжил свое обучение у великого аятоллы Боруджерди.

Уход из жизни

Аятолла Бахджат отправился в иной мир в Куме 17 мая 2009 г.

Характер и личные качества

Набожность и самодисциплина

Начиная с юности, аятолла Бахджат был всецело поглощён очищением собственной души и саморазвитием. По выражению одного известного шиитского муджтахида, «нельзя сказать, что аятолла Бахджат был просто набожным человеком; фактически он был живым воплощением богобоязненности (таква)». Аятолла шейх Джавад Кербелаи говорил об аятолле Бахджате: «Один из его товарищей по Наджафу рассказывал, что каждую ночь (или, по крайней мере, большинство ночей) господин Бахджат проводил в уединении, погруженный в свои глубокие размышления. Он не тратил ни одного мгновения своей жизни попусту и никогда не участвовал в пустых сборищах. Когда он собирался в класс на занятия или посетить зиярат Повелителя Верующих (Имама Али ибн Абу Талиба, мир ему), он быстро надевал свой плащ шиитского духовного лица и покидал дом, не отвлекаясь ни на что. Он был очень скрытным и не любил рассказывать о себе много, особенно раскрывать свои экстраординарные духовные способности, которые Всевышний Аллах даровал ему».

Аскетизм (зухд) и простота в быту

Аятолла Бахджат вёл очень простую жизнь и из материального довольствовался лишь малым. У него был очень скромный дом, и он отказывался от предложений родственников предоставить ему более комфортные условия проживания. Аятолла Мисбах Язди рассказывал: «В течение многих лет он жил в съёмной двухкомнатной квартире. В одной из комнат была занавеска, которую он отодвигал, когда мы приходили к нему. Из-за занавески мы слышали голоса других членов его семьи. Так мы сидели с ним, получая от него ценнейшие мудрые наставления. Хотя убранство дома было очень простым, всё в нём излучало особый свет духовности (нур)».

Аятолла Масуди отмечал: «Люди неоднократно искренне предлагали ему переехать в лучший дом, но он не соглашался. Я сам говорил ему о том, что его дом находится в аварийном состоянии, и что вряд ли даже Шариат разрешает человеку жить в таких условиях, но он не придавал моим словам никакого значения».

Поклонение Всевышнему

Ближайшие ученики и студенты аятоллы Бахджата рассказывали о его особой близости к Аллаху, что всегда явственно ощущалось, когда он исполнял обряды исламской ритуальной практики. Люди, совершавшие намаз за ним, описывали это как уникальный опыт, осенённый особой духовностью. В течение 40 лет он был имамом коллективного намаза в мечети Фатимийя, расположенной на выходе с базара Гузархан, и во время совместной молитвы мечеть всегда была переполнена. Алламе Мухаммад Хусейн Табатабаи также часто посещал эту мечеть с целью участия в общественном намазе. Он отмечал, что часто по завершении молитвы из глаз аятоллы Бахджата лились слёзы.

Один из шиитских учёных рассказывал: «В годы молодости господин Бахджат любил уходить в не отстроенные районы Кума — за частным сектором, чтобы читать вечерний намаз вместе со своими друзьями в отдалённом не обжитом месте». Известно изречение аятоллы Бахджата: «Если бы только короли мира осознали, сколько наслаждения приносит поклонение Всевышнему, они бы даже не посмотрели на прикрасы этого мира».

Аятолла шейх Джавад Кербелаи сообщил: «Господин Бахджат никогда не пропускал (желательную) ночную молитву (салат аль-лейл) и долгое время проливал слёзы по ночам, особенно в ночь на пятницу».

Зиярат и тавассуль

На протяжении долгих лет распорядок дня аятоллы Бахджата не менялся. Каждый день рано утром он приходил в усыпальницу Фатимы аль-Маасумы, чтобы воздать ей дань уважения и прочитать текст её зиярата. С великим смирением он также читал Зиярат Ашура, стоя перед её гробницей.

Как сообщает Мухаммад Хусейн Техрани в своей книге «Анвар аль-малакут», ссылаясь на аятоллу шейха Аббаса Кучани (великого шиитского учёного и духовного преемника знаменитого Мирзы Али Кади Табатабаи), «когда он (аятолла Бахджат) был в Наджафе, он часто приходил в мечеть Сахла и проводил там всю ночь в уединении, поклонении и размышлении. Однажды тёмной ночью, когда мечеть даже не была освещена, он вышел на улицу, чтобы обновить малое омовение (вуду). Идя в направлении комнаты для омовения, расположенной к востоку от мечети, он испытал некоторый страх, ибо вокруг была кромешная мгла. Вдруг свет осветил его дорогу. Этот свет не затухал, пока он шёл, совершал омовение и вернулся в мечеть. И тогда свет рассеялся».

Скромность

Одной из главных черт аятоллы Бахджата была его скромность и отсутствие заносчивости, несмотря на его славу и статус ведущего шиитского законоведа и учёного. В течение многих лет он отказывался издавать в печатном виде своё «Толкование положений (Шариата)» («Тавзих аль-масаиль»), и лишь под давлением общественности опубликовал этот труд. Когда его приглашали читать лекцию, он просил не упоминать его имя в анонсе лекции.

Мистические странствия и духовные состояния

С юности и в течение многих десятилетий аятолла Бахджат под руководством своего наставника, аятоллы сейида Али Кади Табатабаи, переживал опыт мистических странствий по особым духовным стоянкам, описанным в ирфане и тасаввуфе. Шиитским учёным было известно об его особом духовном положении, а потому сразу после победы Исламской революции аятолла Хомейни одним из первых посетил аятоллу Бахджата в Куме. Аналогичным образом, когда аятолла сейид Али Хаменеи занял пост Рахбара, он первым прибыл к аятолле Бахджату, чтобы получить от него ценные духовные наставления.

Уникальные экстрасенсорные способности (карамат)

По утверждению религиозных шиитов и шиитских учёных, аятолла Бахджат обладал особой способностью созерцать невидимый мир, поэтому в своём зикре он постоянно повторял имя Аллаха Ас-Саттар – «Скрывающий» (Саттар аль-уйуб – «Скрывающий грехи»). Широкую известность получила экстрасенсорная способность аятоллы Бахджата видеть подлинную природу и секреты своих собеседников. Аятолла Мисбах Язди заметил: «Люди, бывшие в его ближайшем окружении в течение многих лет, поняли, что он делал и говорил поистине экстраординарные вещи. Иногда казалось, что он не сказал ничего особенного, но по прошествии определённого времени мы понимали, что у него есть некие особые знания». В качестве примера приводятся события времён антишахской борьбы в Иране: когда аятолла Хомейни находился в ссылке в Турции, многие из его учеников издавали постановления в его защиту и потому преследовались правительством, попадая в тюрьмы и подвергаясь пыткам. В частности, аятолла Джаннати был схвачен агентами САВАК, и никто не знал о его местоположении, и тогда аятолла Бахджат предсказал его дальнейшее благополучное освобождение. Аналогичным образом, сообщают, что он точно так же предрекал своим соратникам рождение детей и т. п., и всё происходило в соответствии с его предсказаниями.

Мистическое учение и наставления аятоллы Бахджата

Аятолла Бахджат считал отказ от материального комфорта залогом духовного роста и силы. По его мнению, пока другие люди становятся рабами мира в погоне за материальным, приближенные к Аллаху (авлийя) достигают особых высот, озарённых милостью Всевышнего.

Противостояние страсти к совершению добрых дел напоказ (рийя)

Аятолла Бахджат давал наставления, как побороть в себе страсть к показной добродетели (рийя). Один из студентов хаузы Кума рассказал, что однажды аятоллу Бахджата спросили: «Иногда человек решает совершить благое дело искренне ради Аллаха, но шайтан сбивает его с пути, и вместо этого человек начинает думать, как бы произвести на людей более эффектное впечатление, чтобы приобрести среди них популярность. Является ли это показной набожностью (рийя, которая обесценивает доброе дело?» Аятолла Бахджат ответил: «Рийя относится только к актам поклонения (ибадат). И если рийя присутствует в поклонении, это грех, и сам акт поклонения обесценивается и не засчитывается Всевышним. Как бы то ни было, рийя — это только счётчик, а лекарство от этого — изменить её объект, а именно — на кого вы пытаетесь произвести впечатление. Если человек имеет доступ к президенту, чтобы напрямую попросить его о решении своих проблем, будет ли он тратить время на то, чтобы унижаться перед его подчинёнными? Точно так же, разумный человек не будет стараться произвести впечатление на людей вместо того, чтобы впечатлить Аллаха, Который является Творцом людей — вот вам и лучшее средство от рийя».

Говоря о рийя, аятолла Бахджат также приводил хадис: «Всякий, кто пытается впечатлить людей тем, как он совершает молитву (салят), будет воскрешён в виде осла». И это справедливо, ибо кто может быть более всего похожим на осла, чем человек, который пытается поразить своей набожностью людей, а не Самого Аллаха? Если кто-то назовёт нас ослами, мы почувствуем себя оскорблёнными, но почему мы должны так воспринимать это так, если и правда ведём себя, подобно ослам?»

Наслаждение актами поклонения и самодисциплина в намазе

Один из учеников аятоллы Бахджата сообщил, что у него спросили: «Наши жизни подходят к концу, а так и не прочувствовали удовольствия (халава, лаззат), совершая акты поклонения, особенно намаз. Что вы можете посоветовать нам, чтобы мы получили от этого наслаждение, о каком говорили наши Непорочные Руководители (мир им)?» Аятолла Бахджат ответил: «Это то, что мы все хотели бы испытать!» На что его ученики удивлённо воскликнули: «Но, господин, вы обладаете столь возвышенным положением в этом, в то время как мы обездолены…Что же нам тогда делать?» Аятолла возразил: «Возможно, мне следует завидовать вашему положению…» Тем не менее, ученики настаивали на разъяснении, на что аятолла Бахджат ответил: «Предварительными условиями того наслаждения, которое вы хотите испытать, являются две вещи: одна — внешняя по отношению к намазу, другая же содержится в нём самом. Вне времени молитвы необходимо полностью воздерживаться от совершения любых грехов, чтобы сердце не омрачилось неблагородством неповиновения Аллаху, потому что грех заставляет затухать свет в сердце. Что касается второго условия, то человек должен создать внутренний барьер между собой и окружающим миром, чтобы все его помыслы были направлены только на Аллаха, и ни одна посторонняя мысль не закрадывалась ему в голову».

Другому учёному аятолла Бахджат объяснил, как именно можно избавиться от посторонних мыслей во время намаза: «Чтобы обрести абсолютный контроль над собственными мыслями в намазе и присутствовать в нём сердцем, нужно начинать работать над собой и до намаза. Нужно властвовать над пятью своими чувствами на протяжении всего дня и быть внимательным ко всему, что вы видите, слышите, едите и т. д. Лишь тогда ваш разум и ваше сердце станут полностью сосредоточены на намазе». А ещё одному ученику ответил кратко: «Никогда предумышленно не позволяйте своим мыслям уплывать от поминания Аллаха во время намаза».

Искренность намерения и гармония между знанием и действием

В своих наставлениях по этике аятолла Бахджат постоянно давал наказ работать над собой, отказываясь от роскоши, чтобы освободиться от оков материального, овладевшего душой. По его мнению, чтобы преуспеть в великом джихаде (обуздании собственного нафса), необходима как нравственность (ахляк), так и знание (ильм). Знание без самоочищения — это, по его мнению, самое разрушительное из того, что существует в мире. По этому поводу аятолла Бахджат рекомендовал своим ученикам обращаться к «Главе о джихаде против нафса» в сборнике «Васаиль аш-шиа» шейха Хурра Амили [1].

Шиитские учёные спросили аятоллу Бахджата: «Господин, о чём нужно помнить, чтобы наш ният в ношении амамы (чалмы религиозного учёного) был искренним?» Аятолла Бахджат ответил: «Основополагающим критерием всех ваших действий должна быть религия Аллаха. Всегда спрашивайте сами себя, согласуются ли ваши слова и действия с Шариатом или нет. У вас должен быть такой ният, что знание (ильм), которым вы обладаете на сегодняшний день и которое вам предстоит приобрести в будущем, всегда должно трансформироваться в действие. Иными словами, должна быть достигнута абсолютная гармония между тем, что вы знаете, и тем, что вы делаете. Величайшее несчастье, когда исламские учёные действуют, не обладая при этом правильными знаниями, или когда у них есть такое знание, но они не поступают в соответствии с ним. Поэтому твёрдо решите для себя, что ваши знания и действия всегда соответствовали друг другу».

Другому студенту хаузы аятолла Бахджат привёл такую метафору: «Алим, который не действует на основании полученного знания, подобен свече, который освещает путь для других, но сама сгорает до основания».

Упование на Аллаха

Аятолла Мисбах Язди передал такой рассказ от аятоллы Бахджата: «Однажды я сидел в своей комнате и услышал голоса прохожих на улице. Я вышел из дома и увидел, что сын моего соседа играет на улице, в то время как просящий подаяние приблизился к нему со словами: “Я нуждающийся! Можешь ли ты принести мне что-нибудь из своего дома?” Мальчик удивился: “Если тебе что-то нужно, почему ты не попросишь у мамы?” Просящий подаяние ответил: “У меня нет мамы. Ступай домой и попроси свою маму дать мне что-нибудь”. Я был потрясён этим диалогом и чистотой этого малыша, который свято верил в способность своей мамы решить любую проблему. Если бы у нас была такая же незыблемая вера и упование на Аллаха, как у этого мальчика — на его маму! Поистине, все наши проблемы были бы решены, если бы искренне полагались на Него во всех наших нуждах!»

Ожидание Имама аль-Махди (мир ему)

Господин Куддус как-то спросил аятоллу Бахджата: «Я веду очень продуктивный призыв к исламу в своей деревне. Люди позитивно откликаются на мой призыв, относятся ко мне с уважением и прислушиваются к моим разъяснениям положений религии. Однако все они очень бедны и приносят мне мало денег в месяцы Мухаррам и Рамадан. В других населённых пунктах, где я бываю, публика не столь почтительна, но там мне платят больше». Аятолла Бахджат ответил: «Если у тебя будет намерение трудоустроиться у самого имама аль-Махди (да приблизит Аллах его возвращение!), неужели ты думаешь, что он не позаботится о тебе (т.е. о твоих материальных нуждах)?»